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Budismo é Religião ou Filosofia?


As duas coisas

Embora no Budismo se encontre a figura de um deus superior, como na maioria das religiões, e também não existam dogmas, ele é sim uma religião

Podemos afirmar que se trata de uma religião porque o Budismo tem uma doutrina da salvação, um dos critérios usados para definir as religiões.

A doutrina da salvação budista é a tentativa de alcançar o Nirvana, o último estágio no caminho espiritual do ser humano, quando ocorre sua suprema libertação. 

O Budismo é uma religião porque tem um mentor, no caso o Buda, um corpo doutrinário e uma comunidade que propaga o conteúdo dessa doutrina, formada pelos monges e monjas. 

Por outro lado, também é uma filosofia de vida porque seus conceitos dependem de experiência pessoal e ativa, ao contrário do sentido comum da religião no qual há uma devoção passiva. 

Criado pelo príncipe Sidarta Gautama, na Índia, há cerca de 2.500 anos, o Budismo hoje tem cerca de 400 milhões de seguidores no mundo. 


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Os Guerreiros de Buda - Parte 3



Para combater os insurgentes, foi deslocado ninguém menos que Ieyasu Tokugawa, o homem que mais tarde se tornaria xogum, comandante supremo no Japão, e unificaria o país. E sua ação foi avassaladora. Em 1564 ele já havia retomado a província e queimado todos os templos dos religiosos fundamentalistas.

Os sacerdotes do Monte Hiei também não gostaram do surgimento das novas seitas, em especial uma chamada Nichiren-shu, que havia se fixado em Kyoto. em 1567, então, o "dragão" despertou e os monges de Hiei tomaram Kyoto de assalto, incendiando 21 templo do grupo rival. 

Revitalizados pela ofensiva, os sohei de Hiei decidiram entrar com tudo na disputa pelo poder político. Aliaram-se a um dos clâs em guerra para, como haviam feito antes, colher os dividendos depois. só que desta vez os monges apostaram no cavalo errado...

Oda Nogunaga, um dos mais fortes líderes que brigavam pela hegemonia do país e um autêntico mão-de-ferro, derrotou o clã apoiado pelos sohei e decidiu utilizar os sacerdotes do Monte Hiei como exemplo para todos aqueles que desafiassem seu poder.

Assim, em 1571, reuniu um exécito de 30 mil homens e atacou o templo da montanha. A resistência foi feroz, mas sob flechas e fogo os monges finalmente sucumbiram. Calcula-se que mais de 20 mil habitantes de Hiei foram mortos naquele dia. Centenas deles, quando encurralados, atiraram-se às chamas entoando frases budistas como: "Concentremos nossas mentes. Àgua fervendo ou fogo não são piores do que a brisa refrescante".

Não satisfeito, Oda partiu para cima dos outros templos de sohei que ainda estavam de pé - para ele, que havia perdido um irmão em lutas anteriores com os monges, era questão de honra limpar a terra de todas as seitas militares. 

O golpe de misercórdia, entretanto, veio quando Ieyasu Tokugawa tornou-se xogum, no início do século 17. Enquanto os sohei se enfraqueciam combatendo uns aos outros, Tokugawa coibiu a prática de artes marciais nos templos, restrigindo a contenda entre os monges ao plano religioso.

O Budismo continuaria a exercer grande influência no Japão, sim, mas nunca mais as seitas religiosas teriam papel militar no país. Findava ali a era das castas guerreiras. E como a fumaça de umincenso que se esvai, os sohei, com suas afiadíssimas naginatas, desaperaceram para sempre.

Mezzo-Mosteiro, Mezzo-Quartel

Quando não estavam cortando as cabeças dos adversários em combate, o cotidiano dos monges era regido por extrema disciplina.

Irmão Gaspar Vilela, um missionário jesuíta que visitou as instalações de um dos templos, em 1570, descreveu os monges guerreiros como sendo "muito parecidos com os Cavaleiros de Rodes" (denominação posterior da Ordem dos Hospitalários, que defendeu a Ilha de Rodes, na Grécia, com unhas e dentes, contra o sultão Suleiman em 1522).

Para ele, os monges "eram devotados e preparados para lutar por sua fé". Segundo afirmou, a alimentação dos sohei obedecia aos princípios da moderação. Geralmente, os monges comiam apenas uma ou duas vezes por dia, e o cardápio básico consistia de pequenas porções de arroz, peixe, vegetais, algas marinhas ou frutas.

De vez em quando, a refeição era acrescida de carne de veado, de javali ou pássaros. O jesuíta também deixou relatos sobre o treinamento diário dos sohei. Além das tradicionais obrigações religiosas e comunitárias, cada monge tinha que preparar de cinco a sete flechas por dia, além de tomar poarte em competições com o arco ao menos uma vez por semana. Seus elmos, armaduras e lanças eram assustadoramente resistentes, e "suas afiadíssimas espadas podiam facilmente cortar um homem em dois, mesmo que ele estivesse utilizando armadura".

O treinamento diário era severo, "e a morte ocasional de alguns deles durante a prática era aceita sem nenhuma emoção", atestou o jesuíta. Mas um aspecto considerado chocante por Vilela foi constatar que, ao contrário da doutrina monástica ocidental, os sacerdotes guerreiros tinham acesso a bebida - não abriam mão de doses de saquê - mulheres e música. 

O Monge dos Monges



A bravura e a perícia dos sohei eram reconhecidas por todos, inclusive pelo próprio Musashi, considerado o maior samurai da história do Japão: após muito custo para vencer um dos monges, ele se declarou altamente impressionado com a técnica de luta dos sacerdotes guerreiros. E, dentre todos, o lendário Benkei é tido como o verdadeiro arquétipo da estirpe de combatentes de Buda.


Originalmente, Benkei fazia parte da tradicional comunidade de Enryakuji, no Monte Hiei, mas foi expulso por mau comportamento. Então, decidiu se isolar, transformando sua casa num mosteiro-de-um-homem-só. 

Um dia, porém, Benkei pôde demonstrar a honra que todos pensavam que não tinha. No ano 1189, durante uma batalha, o general a quem servia foi derrotado e precisava de paz para poder realizar dignamente seu haraquiri, o suicídio ritual. E foi Benkei quem lhe garantiu os minutos de que precisava: com a naginata em punho, repeliu todos os inimigos do general. 

Flechado impiedosamente, até parecer um porco-espinho, Benkei permaneceu em pé até que seus inimigos não ousaram mais se aproximar. Finalmente, um deles reparou no inimaginável: Benkei já estava morto, mas permanecera de pé. Com um detalhe: cumprira seu objetivo. 


Fim.:.


Referências Bibliográficas

Livros

A History of Japan 1334-1615, de George Bailey Sansom, ed. Stanford University Press, 1991.

Japanese Warrior Monks Ad 949-1603, de Stpehn Turnbull, ed. Osprey Publishing, 2003.

Filmes

O Tigre e o Dragão, de Ang Lee, distr. Columbia Pictures, 2000.


Os Guerreiros de Buda - Parte 2


O primeiro incidente ocorreu quando 56 monges de Nara marcharam rumo à casa de um oficial de Kyoto a fim de protestar contra a escolha de religiosos de Enryakuji para conduzir um ritual. O resultado foi um quebra-quebra geral, com vários manifestantes mortos.

A situação deteriorou-se rapidamente e ambos os monastérios começaram a treinar forças regulares de monges, já prevendo o pior. Nasciam aí os primeiros exércitos de monges guerreiros. Para eles, foi fácil canalizar toda a disciplina adquirida na prática da clausura para a prática da guerra.

Aguerridos, fanáticos e prontos para a luta, eles eram extremamente temidos, do mesmo modo como a ordem militar dos templários era temida no Ocidente.


Mas de acordo com estudiosos, os conflitos entre os sohei não tinham nenhum fundo religioso. Essas disputas entre templos e facções não devem ser compreendidas por nós como guerras religiosas. Eles não envolviam pontos da doutrina, ou dogmas, como acontecia com os conflitos na Europa medieval. A questão era puramente política.

Seja como for, as disputas entre os monges - e o nível de violência de ambas as partes - cresceram ainda mais, e várias delas terminavam com a pilhagem e o incêndio dos templos rivais.

A situação chegou a tal ponto de degeneração que, como relata o épico Heike Monogatari, o próprio imperador japonês, desanimado, teria dito: "Há três coisas que estão além do meu controle: as correntezas do Rio Komo, o número de dado nas apostas e os monges da montanha".

Crepúsculo de uma Era

Em 1180 com a crescente desagregação do poder central, o Japão mergulhou numa guerra civil. A essa altura, os diversos monastérios eram, além de forças políticas, consideráveis potências militares. E tomaram partidos opostos.

Os monges de Enryajkuji, no monte Hiei, apoiaram o clã dos Tairas, enquanto os sacerdotes de Nara e Miidori uniram forças aos Minamotos. Quando os Tairas triunfaram, o grande templo em Nara estava com seu destino selado: foi queimado até o chão, garantindo para Enryakuji o poder absoluto nas esferas religiosa e, claro, política e comercial.
(monges de Enryakuji atualmente)

Em 1280, os sacerdotes controlavam 80% das destilarias de saquê e das casas de empréstimo, além de contar com uma força de intimidação para estimular os devedores a coibir os arruaceiros.
Templo Enryakuji

Entretanto, esse domínio relativamente tranquilo dos monges de Enryakuji, que perdurou por alguns séculos, também chegou ao fim. Mas uma vez, a guerra iria desestabilizar o universo dos sohei. Mas, desta vez, para sempre.

Por volta de 1470, o poder central novamente se enfraqueceu e o Japão entrou novamente numa longa guerra civil, que durou cerca de 180 anos. Com o caos instalado, o poder dos sohei voltava a ser o fiel da balança.

Acontece que, naquela época, novas castas de guerreiros budistas, ainda mais radicais, haviam surgido nas províncias: para eles, morrer em combate por Buda era uma passagem direta para a Iluminação. Estas seitas fundamentalistas cresceram à revelia dos monges do Monte Hiei e não demorou muito paa que decidissem ocupar o poder político de fato.

Finalmente, uma delas realizou um feito inédito: tomou o controle de uma província - pela primeira vez, os senhores de uma terra não eram aristocratas ou samurais.


Continua...







Os Guerreiros de Buda - Parte 1


Combatentes disciplinados os sohei eram monges que como verdadeiros samurais, por séculos representaram uma das principais forças políticas e militares do Japão. 

O ano era 1180, e os ventos da guerra assolavam o Japão. Dois clãs, os Minamotos e os Tairas, dividiam o país entre si. Porém, na sufocante manhã de 23 de junho, os rivais dividiam também o espaço na longa parte de Uji, na província de Iga, cada um postado de um lado.

Há dias os Tairas perseguiam o exército dos Minamotos, que já estava prestes a capitular, e agora bastava apenas atravessar a ponte para exterminar seus inimigos.

A vitória dos Tairas parecia fácil e rápida, mas havia um problema. Escoltando os Minamotos estavam monges budistas do Templo de Miidori, próximo a Kyoto. Acontece que eles não eram simples religiosos nem defenderiam seus protegidos com rezas e meditações. Tratava-se dos lendários sohei: monges guerreiros especialistas em artes marciais e exímios lutadores em vários tipos de armas.

Assim, de posse de suas temíveis naginatas, espadas afiadíssimas com longos cabos de madeira, os sohei postaram-se no meio da ponte e calmamente aguardaram a investida dos Tairas.

Então, como uma grande onda veio o ataque. Foi nesse momento que, segundo a obra clássica Heike Monogatari (A História de Heike), escrita no século 13, os monges demonstraram sua técnica insuperável.

À frente dos companheiros, Gochin No Tajima empunhou sua naginata e barrou a passagem dos guerreiros Tairas, que, intimidados, não ousavam avançar. Preferiram descarregar uma chuva de flechas. Sem se perturbar, Taji-ma abaixava, pulava e desviava de cada uma das setas dirigidas a ele. E se a flecha vinha certeira, ele simplesmente girava sua espada e a cortava ao meio.

Diante da resistência, o ataque ficou ainda mais feroz. Sim, mas desta vez outro monge, Tsutsui Jomyo Meishu, um mestre no caro, assumiu a defesa da ponte e "disparou suas 24 flechas como um raio, matando 12 e ferindo outros 11".

Em seguida avançou com sua naginata para cima dos inimigos, derrubando vários oponentes, até que a arma se quebrou. Impassível, sacou outra espada e mais nove inimigos foram ceifados antes da nova arma ficar inutilizada.

Só lhe restava agora um pequeno punhal, com o qual lutou até ser obrigado a retornar às fileiras. E para desgraça dos Tairas, foi imediatamente substituído por Ichirai Hoshi, que realizou outros prodígios antes de cair sem vida.

A batalha prosseguiu por horas. Quando já caía a noite, porém a esmagadora superioridade numérica dos Tairas conseguiu impor sua vitória. Mas o ato de coragem, auto-sacrifício e suprema abnegação dos monges de Miidori correu o Japão. E virou história.

Senhores da Guerra

Contrastando com a imagem pacífica que todos têm do Budismo hoje, no período entre os séculos 10 e 17 pacifismo e tolerância eram o que menos se poderia esperar das seitas budistas que floresceram no Japão.

Encastelados em seus magníficos templos-fortaleza, os monges mantinham verdadeiros exércitos privados e, durante séculos, influenciaram decisivamente a vida política, social e militar japonesa.

A origem desta casta guerreira pode ser explicada pelo desenvolvimento do Budismo no Japão. Após aportar no país vinda da China, por volta do século 6, a doutrina budista foi se misturando à religião nativa, o Xintoísmo, com a qual convivia pacificamente. As deidades xintoístas, chamadas de kamis, por exemplo, forma logo incorporadas pelo credo estrangeiro como manifestações do próprio Buda.

Em pouco tempo, a nova religião criava raízes até na família real e os templos budistas ao redor de Nara, capital do país no século 7, cresceram em importância. Não demorou muito e o prestígio religioso se transformou também em influência política. Até aí, tudo corria bem...

Porém, em 794, um evento alteraria o equilíbrio de poder no país: a capital moveu-se de Nara para Kyoto (onde ficou até 1868, quando foi transferida para Tóquio). Antes da transferência, os arquitetos reais utilizaram os princípios do feng-shui - a técnica oriental de harmonização de ambientes - para assegurar que a nova região era propícia ao imperador.

Sim, a região de Kyoto era boa, com exceção de um ponto frágil, o nordeste, por onde um demônio poderia assaltar a cidade. Acontece, que, para sorte do imperador, justatmente naquele local de fragilidade, conhecido como Monte Hiei, havia sido erguido um pequeno templo budista, chamado Enryakuji.

O novo santuário foi visto como um sinal de bom agouro e, com a efetiva mudança da capital, os sacerdotes de Enryakuji viram seu prestígio crescer rapidamente, e logo eram eles que conduziam as cerimônias da família real, para inveja dos religiosos de Nara, até então titulares nestas funções.

A animosidade entre os dois centros cresceu e, por volta do século 10, finalmente, chegou às vias de fato.


Continua...



Na Cadência dos Deuses - Parte 2


Na Antiguidade clássica, igualmente, o ato de dançar fazia parte dos rituais. Os gregos acreditavam firmemente no poder das danças mágicas e em numerosas ocasiões realizavam-nas em honra dos habitantes do Olimpo. O próprio mito da criação do povo helênico é contado como uma dança realizada por Gaia, a deusa da Terra.

Envolta em alvos mantos, as vestais rodopiavam como um redemoinho dentro do nada e, conforme iam se tornando visíveis, seus corpos se transformavam em montanhas e velas e seus braços davam origem ao Firmamento, ao qual Gaia dava o nome de Ouranos. De sua união com ele nasceram todas as criaturas, incluindo deuses e seres humanos. 


Na verdade, essa ideia de uma dança da Criação é recorrente no imaginário de todo o planeta. O célebre mito indiano da dança de Shiva conta a história dessa deusa, que envia ondas sonoras à matéra despertando-a de sua letargia. A matéria, então, ganha vida e passa a mover-se ao redor de Shiva.


Os indianos ainda mantêm essa concepção do movimento corporal como um elo com o outro mundo. A própria dança clássica do país nasceu dentro dos templos e durante séculos esteve ligada a práticas ascéticas, sendo vista como uma verdadeira disciplina espiritual.

Atualmente ganhou palcos e escolas do mundo todo, inclusivr do Brasil e seus praticantes narram histórias mitológicas hindus por meio do rico gestual simbólico que a caracteriza.


Sagrada e Profana

No Ocidente, contudo, a dança não teve a mesma sorte dentro dos templos. Aos poucos seus diferentes elementos emanciparam-se, tornando-se atividades e artes separadas, como jogos, exercícios físicos, teatro e religião.

Assim a partir do momento em que se transformou numa forma de espetáculo, deixando de ser realizada para as divindades e colocando-se a serviço do homem, começou a perder sua aura sacra.


Já na roma antiga era considerada profana pelas camadas dominantes, o que levou Cícero, célebre orador do império de Julio Cesar, a declarar: "Nemo fere saltata sobrius" (O homem sóbrio não dança).

Com a expansão do Cristianismo, este processo de dessacralização dos movimentos corporais tornou-se ainda mais agudo, e as danças populares renegadas pela Igreja, que via nelas uma demonstração de paganismo e libidinagem.


A dança teve destino idêntico dentro dos outros credos monoteístas. No Islã, por exemplo, crê-se que ela afastaria o homem do Criador.

Entretanto, apesar da perseguição, diversas manifestações populares corporais acabaram sendo integradas ao contexto religioso, como no caso das procissões e festas cristãs que eram acompanhadas de dança.

Na Espanha, por exemplo, em determinadas ocasiões, dançava-se dentro das próprias igrejas, costume não completamente extinto até hoje.


No Brasil, muitas tradições dançantes, como o maracatu e o reisado, são oriundas de festas religiosas.

Nas danças populares basileiras o Sagrado e o profano convivem harmoniosamente. A separação não é feita pelos brincantes que participam dos festejos, mas sim dos de fora. O que faz da dança um elo com o Divino é a intenção que se coloca nela.


Todo o trabalho corporal que leva em conta a sensibilidade e a autodescoberta, e não apenas o plano estético, torna-se um movimento que leva a uma transcendência. Nesse sentido podemos falar de uma conexão com o Sagrado, não enquanto crença estruturada, mas como início de uma ligação do homem com a Terra, com o espaço e com o cosmos.

Mesmo alguns seguidores do Corão crêem na existência de movimentos corporais que, quando conjugados com uma profunda disciplina espiritual, são capazes de nos lembrar da presença amorosa do Criador.


Os dervixes - adeptos do Sufismo, vetente mística do Islã - praticam o Sama, um giro ritual acompanhado de música que busca a ampliação da consciência e a conexão com Allah.

O Sama, na verdade, é uma oração em movimento. Enquanto gira, o fiel recita interiormente palavras sagradas, o que permite que ele alcance níveis cada vez mais elevados de consciência.

Condenada por uns, defendida por outros - o filósofo alemão Nietzsche chegou a afirmar: "Não acredito em um Deus que não saiba dançar." - o fato é que desde os primórdios a dança acompanha os passos do homem em sua jornada espiritual.

Independentemente da crença, do salto, do ritmo, por meio da expressão corporal o homem descobriu em seu corpo uma chave para acessar os segredos guardados pelos deuses. E percebeu que tem o privilégio de estar em sintonia com a cadência divina, tal qual descrevem as palavras escritas no século 13 pelo poeta sufi Rûmi, criador do Sama:

"Oh! Dia, levata-te (...)
Os átomos dançam,
as almas, arrebatadas de êxtase dançam,
a abóbada celeste, a causa desse ser, dança.
Te direi ao ouvido até onde conduz esta dança:
todos os átomos que existem no ar e no deserto
estão enamorados como nós,
e cada um deles,
feliz ou desaventurado,
se encontra deslumbrado pelo sol da alma incondicional".

Fim .:.



Referências Bibliográficas

Livros

A Dança, de Mirian Garcia Mendes, ed. Ática, 1987.
Mitos e Símbolos na Arte e Civilização na Índia, de Heinrich Zimmer, ed. Madras, 2000.
Educação Indígena e Alfabetização, de Bartolomeu Meliá, ed. Martins Fontes, 2002.
Sacred Dance - Encounter With Gods, de Maria Gabriele Wosien, ed. Thames and Hudson, 1968.

Sites

Dança Indiana - www.odissi.com.br
Dervixes - www.halvetijerrahi.org.br/jerrahi/




Stonehenge - Nossa Antiga Casa...



Assistam a essa maravilhosa produção onde Stonehenge, o lar da adoração Celta e Druídica, teve seu maior e melhor momento de expressão histórica

Um novo trabalho arqueológico britânico, tenta mais uma vez, desvendar os mistérios dos Anéis de Pedra. Para que serviam? O que significavam?

Assistam e conectem-se a história de todos nós pela busca da fé e da adoração.

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Na Cadência dos Deuses - Parte 1


Considerada a mais antiga forma de arte, a dança nasceu como um meio do homem conectar-se ao Divino.

Como falar sobre aquilo que me causa a impressão de estar diante de truques de mágica ou de segredos guardados pelos deuses?

Dessa pergunta ecoa a idéia de que o ato de dançar estaria ligado a um plano invisível, impossível de ser descrito em palavras. Mais do que mera expressão corporal, o movimento suave, preciso, seria um meio de união com o plano espiritual.

A história da humaniade confirma essa relação: desde os primórdos o homem viu na dança uma forma de conectar-se ao Sagrado. E não é à toa. Por dispensar materiais e ferramentas externas, dependendo apenas do corpo para se realizar, ela é considerada a mais antiga forma de expressão: sabe-se que o homem já dançava na era paleolítica superior (de 300 mil a 10 mil anos a.C.).

Datam desse período os primeiros registros conhecidos de atividades dançantes. Segundo estudiosos, como o historiador francês Paul Bourcier, as danças naquela época eram miméticas, ou seja, imitavam os movimentos dos animais, e eram feitas em grupos dispostos em roda.

Na realidade, não há indício de que os povos nômades que então habitavam o planeta cultuassem alguma divindade, mas a cosmologia das sociedades tradicionais que sobreviveram até hoje mostra que as danças miméticas são usadas por elas como forma de incorporar o espírito dos animais, assimilando suas qualidades antes de caçá-los.

Esse tipo de dança, hipnótica e repetitiva, sempre procurou levar o dançarino a entrar num estado de êxtase, em que pudesse comungar com a essência do elemento que desejava incorporar.



Magia em Movimento

Durante o período neolítico (8.000 a 2.000 a.C.) o ser humno já adorava espíritos e seguia rituais para enterrar seus mortos. A dança tinha então um papel fundamental nas cerimônias e cultos, sendo usada para louvar ou aplacar divindades, ou ainda para excitar o êxtase espiritual dos bailarinos.

No livro Mitos e Símbolo na Arte e Civilização da Índia, o mitólogo alemão Heinrich Zimmer afirma: "A dança é uma forma ancestral de magia. O dançarino ganha novas e maores dimensões, torna-se um ser dotado de poderes sobrenaturais e sua personalidade se transforma. A dança leva ao transe, ao êxtase, à vivência do Divino, à compreensão da secreta natureza individual e, por fim, à fusão com a essência divina".

De acordo com pinturas rupestres descobertas em escavações arqueológicas, na "infância" da dança sua execução ficava a cargo de homens ornados com máscaras e amuletos, principalmente magos e sacerdotes, e os rituais eram acompanhados de instrumentos musicais.

Não havia então uma distinção clara entre música, dança e louvação, sendo as três intimamente integradas num mesmo corpo. Ainda hoje essa fusão caracteriza as cerimônas religiosas de diversas comunidades indígenas.

Entre os índios guaranis, por exemplo, não existem cantos e danças propriamente profanos. Canto, dança e oração chegam a ser sinônimos: a oração é um canto dançado, assim como a dança é uma oração cantada.

O mesmo se dá em relação a movimentos espiritualistas contemporâneos,como os praticantes das danças sagradas, e aos cultos afro-brasilieiros, como a Umbanda, em que o movimento corporal é um veículo de ligação com as divindades.


Bailado Ancestral

A dança está presente como elementos sagrado em várias crenças e movimentos espiritualistas. Confira alguns exemplos abaixo:

Vamos todos Cirandar?

Quando se vê um grupo de danças circulares sagradas em movimento é impossível não recordar as brincadeiras de roda que povoam nossa infância. Para os praticantes, porém, mais do que deliciosos momentos de descontração, elas proporcionam um contato com a essência divina de cada um.

Foi assim como o bailarino alemão Bernhard Wosien, responsável pelo resgate de danças tradicionais européias na década de 50 que culminou com a popularização do que hoje chamamos de danças circulares sagradas. No livro Dança: Um caminho para a Totalidade, Wosien afirma: "Nas formas mais antigas das danças populares encontrei o caminho para a dança como uma meditação, um caminhar para o silêncio. Esta meditação tornou-se para mim e meus alunos uma oração sem palavras".

O elemento comun a todas as danças sagradas é o formato em círculo, considerado um poderoso símbolo de unidade e totalidade entre seus participantes. Ao trabalharmos em círculo, de mãos dadas, estimulamos o espírito comunitário, pois não existe heirarquia.

Gira Mundo Gira

As pancadas no atabaque marcam o ritmo no terreiro e, aos poucos, os presentes entram em transe mediúnico ao mover o corpo segundo o compasso da percussão.

De acordo com o pai-de-santo Vinícius d'Omulu, do Templo Caboclo Pena Branca das Almas, na Grande São Paulo, na Umbanda a dança é uma louvação às entidades. "Ela estimula os filhos da casa a consagrarem o Divino dentro do epaço sagrado". 

Além, disso, levaria os médiuns à sintonia para incorporar as entidades, como os caboclos e pretos-velhos. 

Em outros credos afro-brasileiros, como o Candomblé e o Tambor-de-Mina, crê-se que as próprias divindades se manifestariam pelas danças rituais.


Por meio das danças e o tambor, os orixás são invocados a se fazer presentes. Para a religião afro, o corpo é muito importante. Durante os rituais, emprestam-se as forças que tem desde que o mundo é mundo. 


Continua...


Antropologia do México - Parte 2



6 - Ilustrações

Era comum nas construções maias haver dintéis (acabamento da parte superior ou das laterais de portas e janelas) que contavam histórias cotidianas. Nesta peça, com cerca de 1300 anos, o governante de Yaxchilán Escudo Jaguar recebe como oferenda de sua esposa principal, Ko Xoc, um capacete com cabeça de jaguar - o animal era o deus da fertilidade para os maias. 


7 - O Forte

A peça olmeca é considerada uma das mais extraordinárias obras de arte do México pré-Colombo. A escultura, que representa um homem mostrando sua força, é conhecida pelo nome de El Luchador (O lutador) a data de cerca de 600 a 400a.C. Seus olhos puxados mostram semelhança com as populações asiáticas. A figura é tão famosa que El Luchador Olmeca virou o nome do maior prêmio de montanhismo do México.


8 - Mosaico Pós-Morte

Da mesma cidade de Teotihuacán, capital asteca antes de Tenochtitlán e que chegou a ter 125 mil habitantes por volta do ano 500, provém esta máscara mortuária, que tem cerca de 1600 anos. Ela é talhada em madeira e decorada com mosaicos de turquesa. Esse tipo de objeto se incluia entre as oferendas dedicadas aos mortos - ela era colocda sobre o rosto do defunto. 


9 - Esporte Sério

Este marcador de um campo de jogo de bola, feito entre os anos 200 e 900, representa um esporte praticado na América Central por mais de 3 mil anos, certas vezes relacionada ao sacrifício humano. Há controversas se quem morriam eram os perdedores - já que oferecer a própria vida aos deuses pode te4r sido consierado como troféu. 


10 - A Deusa mais amada

A religião - e sua monumentalidade - estava presente em toda a vida dos astecas. Esta representação de Coatlicue, deusa da "saia de serpentes", tem 3,5 metros de altura. Em seu pescoço está um colar formado de mãos cortadas e corações - o que indica a realização de oferendas humanas aos deuses. Não se sabe a data certa da estátua - mas estima-se que ela tenha sido esculpida entre 1325 e 1521.


Visitem o site do Museu:

www.mna.inah.gob.mex


FIM.

Antropologia do México - Parte 1


Para conhecer a história mexicana, desde o povoamento da América e as populações pré-colombianas até os povos indígenas atuais, basta uma visita pelas 23 salas do Museu Nacional de Antropologia do México. a instituição tem a maior coleção do mundo de arte pré-hispânica, como 60 mil peças (das quais 15 mil estão expostas), e alguns dos mais antigos vestígios humanos da América.

A viagem a 30 séculos que o museu propõe ao 1,6 milhão de visitantes por ano começa pela sala dedicada ao chamado período pré-clássico, o mais longo da história pré-hispânica.

Sua característica principal foi o desenvolvimento intensivo da agricultura e a criação da cerâmica - que foram fundamentais para o florescimento das grandes civilizações mesoamericanas.

Cada uma delas tem seu espaço no Museu Nacional de Antropologia. O destinado aos olmecas, por exemplo, uma das civilizações mais antigas da América, trata da complexa religiosidade da população, associada a rituais como jogo de bola e decapitação.

O poderio militar dos toltecas e seu sofisticado sistema de irrigação também encontram espaço na sala ao lado. A sala dos maias, considerada uma das civilizações mais brilhantes da América Central, está entre as mais importantes. Já o espaço dedicado aos astecas mostra, entre outras coisas, cerâmicas usadas em sacrifícios humnos no templo do sol.

Se uma viagem para o México é ainda algo inacessível para você, faça um breve tour nas salas deste maravilhoso museu.


1 - O Deus do Fogo


Era longa a lista de deuses cultuados pelas civilizações mesoamericanas, como a serpente emplumada, o jaguar ou o espírito da chuva. O culto ao velho deus do fogo, Huehuetéotl, também se estendeu por toda a América Central. Esta imagem, que mostra o deus do fogo com as pernas cruzadas, faz parte da cultura de Teotihuacán (cidade que ficava a 50 quilômetros da atual Cidade do México) e data de seu período clássico - entre 200 e 900 d.C.



2 - O Coração Perfeito


O sacrifício era uma prática comum entre os pré-colombianos - e supõe-se que os chac mool faziam parte dela. Acredita-se que o personagem semideitado servia como pedra de sacrifício ou destino para as oferendas, ofssem alimentos ou corações humanos. Esse chac mool, criado por volta do ano 1000, foi a primeira peça maia a integrar o acervo do MNA logo após ser encontrada, no século 19.



3 - Astro-Rei


A pedra do Sol, com 3,5 metros de diâmetro,, detada entre 1325 e 1521, tem esculpidos elementos relacionados com o culto ao Sol, como o calendário e o fogo. O calendário asteca, que orientava a agricultura, tinha 365 ou 366 dias (o ano bissexto foi instituído no século 15), divididos em 18 meses de 20 dias. Para completar o ano, cinco ou seis dias eram acrescentados no fim dele - os nomentemis, dedicados à diversão.



4 - A Cabeça

A arte olmeca é conhecida por suas cabeças monumentais, datadas entre 1200 e 600 a.C. Acredita-se que elas representem imagens de governantes ou jogadores de bola - que já tinham status diferentes. O nariz largo e os lábios grossos são características de peças como esta, que tem 2,7 metros de altura.



4 - A Produção


Os escultores toltecas geralmente fazim as suas obras em moldes, o que possibilitava maior produção e, assim, maior acesso da população a elas. A guacamaya representada pela imagem, que remonta ao período entre 650 e 850 d.C., é uma ave que simboliza o deus Sol, cuja função seria iluminar o mundo e colocar ordem no caos do Universo.



Continua...


Aranel Ithil Dior