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Na Cadência dos Deuses - Parte 2


Na Antiguidade clássica, igualmente, o ato de dançar fazia parte dos rituais. Os gregos acreditavam firmemente no poder das danças mágicas e em numerosas ocasiões realizavam-nas em honra dos habitantes do Olimpo. O próprio mito da criação do povo helênico é contado como uma dança realizada por Gaia, a deusa da Terra.

Envolta em alvos mantos, as vestais rodopiavam como um redemoinho dentro do nada e, conforme iam se tornando visíveis, seus corpos se transformavam em montanhas e velas e seus braços davam origem ao Firmamento, ao qual Gaia dava o nome de Ouranos. De sua união com ele nasceram todas as criaturas, incluindo deuses e seres humanos. 


Na verdade, essa ideia de uma dança da Criação é recorrente no imaginário de todo o planeta. O célebre mito indiano da dança de Shiva conta a história dessa deusa, que envia ondas sonoras à matéra despertando-a de sua letargia. A matéria, então, ganha vida e passa a mover-se ao redor de Shiva.


Os indianos ainda mantêm essa concepção do movimento corporal como um elo com o outro mundo. A própria dança clássica do país nasceu dentro dos templos e durante séculos esteve ligada a práticas ascéticas, sendo vista como uma verdadeira disciplina espiritual.

Atualmente ganhou palcos e escolas do mundo todo, inclusivr do Brasil e seus praticantes narram histórias mitológicas hindus por meio do rico gestual simbólico que a caracteriza.


Sagrada e Profana

No Ocidente, contudo, a dança não teve a mesma sorte dentro dos templos. Aos poucos seus diferentes elementos emanciparam-se, tornando-se atividades e artes separadas, como jogos, exercícios físicos, teatro e religião.

Assim a partir do momento em que se transformou numa forma de espetáculo, deixando de ser realizada para as divindades e colocando-se a serviço do homem, começou a perder sua aura sacra.


Já na roma antiga era considerada profana pelas camadas dominantes, o que levou Cícero, célebre orador do império de Julio Cesar, a declarar: "Nemo fere saltata sobrius" (O homem sóbrio não dança).

Com a expansão do Cristianismo, este processo de dessacralização dos movimentos corporais tornou-se ainda mais agudo, e as danças populares renegadas pela Igreja, que via nelas uma demonstração de paganismo e libidinagem.


A dança teve destino idêntico dentro dos outros credos monoteístas. No Islã, por exemplo, crê-se que ela afastaria o homem do Criador.

Entretanto, apesar da perseguição, diversas manifestações populares corporais acabaram sendo integradas ao contexto religioso, como no caso das procissões e festas cristãs que eram acompanhadas de dança.

Na Espanha, por exemplo, em determinadas ocasiões, dançava-se dentro das próprias igrejas, costume não completamente extinto até hoje.


No Brasil, muitas tradições dançantes, como o maracatu e o reisado, são oriundas de festas religiosas.

Nas danças populares basileiras o Sagrado e o profano convivem harmoniosamente. A separação não é feita pelos brincantes que participam dos festejos, mas sim dos de fora. O que faz da dança um elo com o Divino é a intenção que se coloca nela.


Todo o trabalho corporal que leva em conta a sensibilidade e a autodescoberta, e não apenas o plano estético, torna-se um movimento que leva a uma transcendência. Nesse sentido podemos falar de uma conexão com o Sagrado, não enquanto crença estruturada, mas como início de uma ligação do homem com a Terra, com o espaço e com o cosmos.

Mesmo alguns seguidores do Corão crêem na existência de movimentos corporais que, quando conjugados com uma profunda disciplina espiritual, são capazes de nos lembrar da presença amorosa do Criador.


Os dervixes - adeptos do Sufismo, vetente mística do Islã - praticam o Sama, um giro ritual acompanhado de música que busca a ampliação da consciência e a conexão com Allah.

O Sama, na verdade, é uma oração em movimento. Enquanto gira, o fiel recita interiormente palavras sagradas, o que permite que ele alcance níveis cada vez mais elevados de consciência.

Condenada por uns, defendida por outros - o filósofo alemão Nietzsche chegou a afirmar: "Não acredito em um Deus que não saiba dançar." - o fato é que desde os primórdios a dança acompanha os passos do homem em sua jornada espiritual.

Independentemente da crença, do salto, do ritmo, por meio da expressão corporal o homem descobriu em seu corpo uma chave para acessar os segredos guardados pelos deuses. E percebeu que tem o privilégio de estar em sintonia com a cadência divina, tal qual descrevem as palavras escritas no século 13 pelo poeta sufi Rûmi, criador do Sama:

"Oh! Dia, levata-te (...)
Os átomos dançam,
as almas, arrebatadas de êxtase dançam,
a abóbada celeste, a causa desse ser, dança.
Te direi ao ouvido até onde conduz esta dança:
todos os átomos que existem no ar e no deserto
estão enamorados como nós,
e cada um deles,
feliz ou desaventurado,
se encontra deslumbrado pelo sol da alma incondicional".

Fim .:.



Referências Bibliográficas

Livros

A Dança, de Mirian Garcia Mendes, ed. Ática, 1987.
Mitos e Símbolos na Arte e Civilização na Índia, de Heinrich Zimmer, ed. Madras, 2000.
Educação Indígena e Alfabetização, de Bartolomeu Meliá, ed. Martins Fontes, 2002.
Sacred Dance - Encounter With Gods, de Maria Gabriele Wosien, ed. Thames and Hudson, 1968.

Sites

Dança Indiana - www.odissi.com.br
Dervixes - www.halvetijerrahi.org.br/jerrahi/




Na Cadência dos Deuses - Parte 1


Considerada a mais antiga forma de arte, a dança nasceu como um meio do homem conectar-se ao Divino.

Como falar sobre aquilo que me causa a impressão de estar diante de truques de mágica ou de segredos guardados pelos deuses?

Dessa pergunta ecoa a idéia de que o ato de dançar estaria ligado a um plano invisível, impossível de ser descrito em palavras. Mais do que mera expressão corporal, o movimento suave, preciso, seria um meio de união com o plano espiritual.

A história da humaniade confirma essa relação: desde os primórdos o homem viu na dança uma forma de conectar-se ao Sagrado. E não é à toa. Por dispensar materiais e ferramentas externas, dependendo apenas do corpo para se realizar, ela é considerada a mais antiga forma de expressão: sabe-se que o homem já dançava na era paleolítica superior (de 300 mil a 10 mil anos a.C.).

Datam desse período os primeiros registros conhecidos de atividades dançantes. Segundo estudiosos, como o historiador francês Paul Bourcier, as danças naquela época eram miméticas, ou seja, imitavam os movimentos dos animais, e eram feitas em grupos dispostos em roda.

Na realidade, não há indício de que os povos nômades que então habitavam o planeta cultuassem alguma divindade, mas a cosmologia das sociedades tradicionais que sobreviveram até hoje mostra que as danças miméticas são usadas por elas como forma de incorporar o espírito dos animais, assimilando suas qualidades antes de caçá-los.

Esse tipo de dança, hipnótica e repetitiva, sempre procurou levar o dançarino a entrar num estado de êxtase, em que pudesse comungar com a essência do elemento que desejava incorporar.



Magia em Movimento

Durante o período neolítico (8.000 a 2.000 a.C.) o ser humno já adorava espíritos e seguia rituais para enterrar seus mortos. A dança tinha então um papel fundamental nas cerimônias e cultos, sendo usada para louvar ou aplacar divindades, ou ainda para excitar o êxtase espiritual dos bailarinos.

No livro Mitos e Símbolo na Arte e Civilização da Índia, o mitólogo alemão Heinrich Zimmer afirma: "A dança é uma forma ancestral de magia. O dançarino ganha novas e maores dimensões, torna-se um ser dotado de poderes sobrenaturais e sua personalidade se transforma. A dança leva ao transe, ao êxtase, à vivência do Divino, à compreensão da secreta natureza individual e, por fim, à fusão com a essência divina".

De acordo com pinturas rupestres descobertas em escavações arqueológicas, na "infância" da dança sua execução ficava a cargo de homens ornados com máscaras e amuletos, principalmente magos e sacerdotes, e os rituais eram acompanhados de instrumentos musicais.

Não havia então uma distinção clara entre música, dança e louvação, sendo as três intimamente integradas num mesmo corpo. Ainda hoje essa fusão caracteriza as cerimônas religiosas de diversas comunidades indígenas.

Entre os índios guaranis, por exemplo, não existem cantos e danças propriamente profanos. Canto, dança e oração chegam a ser sinônimos: a oração é um canto dançado, assim como a dança é uma oração cantada.

O mesmo se dá em relação a movimentos espiritualistas contemporâneos,como os praticantes das danças sagradas, e aos cultos afro-brasilieiros, como a Umbanda, em que o movimento corporal é um veículo de ligação com as divindades.


Bailado Ancestral

A dança está presente como elementos sagrado em várias crenças e movimentos espiritualistas. Confira alguns exemplos abaixo:

Vamos todos Cirandar?

Quando se vê um grupo de danças circulares sagradas em movimento é impossível não recordar as brincadeiras de roda que povoam nossa infância. Para os praticantes, porém, mais do que deliciosos momentos de descontração, elas proporcionam um contato com a essência divina de cada um.

Foi assim como o bailarino alemão Bernhard Wosien, responsável pelo resgate de danças tradicionais européias na década de 50 que culminou com a popularização do que hoje chamamos de danças circulares sagradas. No livro Dança: Um caminho para a Totalidade, Wosien afirma: "Nas formas mais antigas das danças populares encontrei o caminho para a dança como uma meditação, um caminhar para o silêncio. Esta meditação tornou-se para mim e meus alunos uma oração sem palavras".

O elemento comun a todas as danças sagradas é o formato em círculo, considerado um poderoso símbolo de unidade e totalidade entre seus participantes. Ao trabalharmos em círculo, de mãos dadas, estimulamos o espírito comunitário, pois não existe heirarquia.

Gira Mundo Gira

As pancadas no atabaque marcam o ritmo no terreiro e, aos poucos, os presentes entram em transe mediúnico ao mover o corpo segundo o compasso da percussão.

De acordo com o pai-de-santo Vinícius d'Omulu, do Templo Caboclo Pena Branca das Almas, na Grande São Paulo, na Umbanda a dança é uma louvação às entidades. "Ela estimula os filhos da casa a consagrarem o Divino dentro do epaço sagrado". 

Além, disso, levaria os médiuns à sintonia para incorporar as entidades, como os caboclos e pretos-velhos. 

Em outros credos afro-brasileiros, como o Candomblé e o Tambor-de-Mina, crê-se que as próprias divindades se manifestariam pelas danças rituais.


Por meio das danças e o tambor, os orixás são invocados a se fazer presentes. Para a religião afro, o corpo é muito importante. Durante os rituais, emprestam-se as forças que tem desde que o mundo é mundo. 


Continua...


As Religiões do Mundo - A Umbanda


Umbanda é a religião dos negros iorubás na Bahia que consiste sobretudo em grandes festas aos orixás.

UMBANDA

A palavra Umbanda é um vocábulo sagrado da língua Abanheenga, que era falada pelos integrantes do tronco Tupy. Diferentemente do que alguns acreditam, este termo não foi trazido da África pelos escravos.

Na verdade, encontram-se registros de sua utilização apenas depois de 1934, entre os cultos de origem afro-ameríndia. Antes disto, somente alguns radicais eram reconhecidos na Ásia e África, porém sem a conotação de um Sistema de Conhecimento baseado na apreensão sintética da Filosofia, da Ciência, da Arte e da Religião.

O termo Umbanda, considerado a “Palavra Perdida” de Agartha, foi revelado por Espíritos integrantes da Confraria dos Espíritos Ancestrais.

Estes espíritos são Seres que há muito não encarnam por terem atingido um alto grau de evolução, mas dignam-se em baixar nos templos de Umbanda para trazer a Luz do Conhecimento, em nome de Oxalá – O Cristo Jesus.

Utilizam-se da mediunidade de encarnados previamente comprometidos em servir de veículos para sua manifestação.

Os radicais que compõem o mote UMBANDA são, respectivamente: AUM – BAN – DAN. Sua tradução pode ser comprovada através do alfabeto Adâmico ou Vattânico revelado ao Ocidente pelo Marquês Alexandre Saint-Yves d'Alveydre, na sua obra “O ARQUEÔMETRO”.

AUM significa “A DIVINDADE SUPREMA”
BAN significa “CONJUNTO OU SISTEMA”
DAN significa “REGRA OU LEI”

A UNIÃO destes princípios radicais, ou AUMBANDAN, significa “O CONJUNTO DAS LEIS DIVINAS”.

Portanto, o AUMBANDAN ou CONJUNTO DAS LEIS DIVINAS é a PROTO-SÍNTESE CÓSMICA, encerra em si os princípios geradores do Universo, que são a SABEDORIA e o AMOR DIVINOS.

Estende-se ao Ser Humano como a PROTO-SÍNTESE RELIGIO-CIENTÍFICA que contem e dá origem aos quatro pilares do conhecimento humano, ditos como FILOSOFIA, CIÊNCIA, ARTE E RELIGIÃO.

Pelo acima exposto, entendemos que a Umbanda é patrimônio dos Seres Espirituais de Alta Evolução que governam o Planeta Terra, os Seres Humanos encarnados e desencarnados são herdeiros deste Conhecimento-Uno.

Entretanto, a aquisição deste conhecimento cósmico depende de condições ou pré-requisitos que o indivíduo deve possuir para que possa compreender a extensão e significado deste patrimônio. Deve ser, também, capaz de participar efetivamente da marcha evolutiva do Planeta como um espírito de horizontes largos e consciência cósmica.

Os sete nomes principais que atribuíamos aos Orixás Ancestrais na Umbanda Esotérica: Oxalá, Ogum, Oxossi, Xango, Yemanjá, Yori e Yorimá.

Têm raízes de etnias africanas Bantu e Sudanesa, bem como raiz da raça Tupi-Guarani brasileira e raízes de Egípcio-Heleno-Semita, compondo os Três Pilares da Umbanda Esotérica, constituindo-se na Filosofia das Forças Vitais da Natureza.

Orisa Orunmila Ifa na Umbanda Esotérica tem a denominação de “Yorimá”, o qual, neste credo, é “patrono” da Falange dos “Pretos-velhos”.

Primeiramente, existia a figura do Orisa Obaluaiye, o Senhor da Terra da Vida, e, acima dele, a do Orisa Orunmila Ifa, o Senhor dos Destinos Humanos.

A denominação “Yori” atribuída à Falange das “Crianças” da Umbanda e cujos “patronos” são São Cosme e São Damião, havia eclipsado os Gêmeos Sagrados Ibeji, chamados Taiwo e Kehinde. Também os Ere e os Tobossi africanos haviam sido sincretizados no terceiro gêmeo africano – Idowu – aquele que, na Umbanda, é conhecido por “Doum”.

A partir dessa síntese, em termos de Umbanda Esotérica, as denominações Tupan, Zambi, Olorun e Jeovah são nomes diferentes nos quais diferentes raças expressam o mesmo conceito de Deus Único, Onipotente e Onipresente!

E quer os chamemos por Guaracy, Yacy e Rudá – Xangô, Yemanjá e Yori – São Gerônimo, N.S. da Conceição e São Cosme e São Damião, todos são Seres Espirituais de Origem Divina para os que assim os chamam e que todos eles, incluídos os demais restantes, eu posso agrupar sob a denominação genérica e atual de Orixás Ancestrais, sem com isso estar ofendendo, por diminuir ou engrandecer, nenhuma corrente religiosa. O ponto de semelhança entre eles é inquestionável em sua grandeza: Deus!

Para saber mais:
Umbanda – www.umbanda.org
Aumbhandan – www.aumbhandan.org.br

Aqui terminamos mais um estudo sobre as principais religiões do  Mundo. Espero que estes textos possam trazer sabedoria e luz, mas principalmente o respeito por todas as entidades que nada mais são que diferentes caminhos em busca do Soberano, o Uno dentre todos os seres viventes do Universo. 
Muita luz e paz para todos nossos visitantes.


Aranel Ithil Dior